電子老虎機下注描述：：《周易》沒有科學依據，且并不高深？余秋雨：想法太膚淺！在心理學家榮格看來，中國的《周易》遠遠超越了西方人的思想。對此，他這樣解釋道：“《周易》展現的只是統計方式，而西方強調的是因果規則。乍一看，因果規則很有邏輯，而統計方式只是一種不講因果邏輯的數字排列。但恰恰是在西方倡導的因果邏輯中，加入了太多的主觀意圖，真實才被異化了，所以不如那種樸實的統計方式更符合真實。”孔子曾說：“假我數年，五十以學易，可以無大過矣。”在孔子看來，《周易》通過卦象，將天、地、人運行的規律，以精練的方式說明白了。比如，“乾卦”講了君子當自強不息；“謙卦”告訴我們要做一名謙虛有禮的君子；“屯卦”則指引我們要不屈不撓地去追求。它用“亢龍有悔”4個字，提醒大家不要強居其首，因為會物極必反；用“損而不已必益，益而不已必決”，提醒我們在春風得意時，要懂得自知和取舍；建議我們要“終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，因為保持勤奮，才能化險為夷。《周易》所講的道理，明明就關乎生活的方方面面，時至今日，卻仍然有很多人對《周易》存在誤解。中華文明最出彩的地方，并不是其意識形態，而是這個文明的理念，價值觀都是建立在“物理規律”之上的，也許這才是“真正的文明”這些就是拜《周易》所賜！《周易》背后有著真正的科學。 ​余秋雨先生新作《周易簡釋》不是告訴我們未來是吉是兇，而是告訴我們不同處境如何應對未來。余老師以疏簡自由的筆調，引領我們讀懂這本應對萬變的答案之書。在他們看來，《周易》既不是科學，因為科學是不會被推翻的；《周易》也不是哲學，因為哲學的核心是方法論，要有理性和邏輯作為基礎。除了算命先生和氣功大師，將其當作謀生的手段，其余不懂它的人，只不過把它當作一個符咒罷了。所以，《周易》真的只是在烏龜殼上，預測兇吉的魔術嗎？在余秋雨看來，這樣的觀點，或許過于膚淺了。因為持有這種觀點的人，也許根本就沒讀過《周易》，或是讀了也沒讀懂。我們很難對不理解的東西，抱有好感。《周易》形成于西周初年，分為《易經》和《易傳》。年代的久遠、文字的生僻、道理的深刻，讓我們對它天然有一種抵觸情緒。由于這樣的抵觸，很多人在還未開始讀《周易》的時候，就已經放棄了，所以才會知之不多。然而，《周易》作為一部修身處世的寶典，卻講透了萬事萬物的現象和道理。因為它可以“知幽明之故，知鬼神之情狀，見萬物之情，天地之心”。而且，通過余秋雨幾十年的尋訪，他發現，“《周易》既是中國文化長壽的元素之一，也是安頓心靈的山岡”。不可否認的是，《周易》也一部頗具神秘色彩、晦澀難懂的典籍。《周易》不僅早于諸子百家，甚至比漢字還要早，傳說中的伏羲畫卦就在文字產生之前，它也是人類軸心時代唯一由符號系統與文字系統共同構成的經典。因為艱澀的文句、玄奧的象數、紛繁的注釋，在現代讀者看來，《周易》幾乎就是一部“天書”。事實上，就連宋代大儒朱熹都說：“《易》難看，不比他書。”那么余秋雨先生的《周易簡釋》如何讓當代人讀懂呢？首先體量適宜。《周易》由六十四卦卦畫、經文，以及十種傳文組成，《周易簡釋》只選擇其中二十五卦和部分系辭進行解讀，每一卦中又選擇最具代表性的經文和傳文予以翻譯、講解。其次主題通俗。《周易》內容博雜，后代注家流派紛立，余秋雨先生主要依據義理學派的框架，側重從認知思維、人格修養方面進行闡述，沒有專業基礎也可以讀懂。再者文字平易，沒有繁雜的注釋和難懂的術語，行文連貫流暢，延續了廣受讀者喜愛的余式散文。所以，為了幫助更多的人理解《周易》，余秋雨以筆為杖，一步步探路，以《周易簡釋》作為“橋梁”，幫我們透過《周易》，來把握萬事萬物的變化規律。《周易簡釋》參考了《周易本義》、《周易注》等書籍，選取了《周易》中的重點章節進行詮釋，特別是對于《系辭》的部分，余秋雨更是放了很大的精力。這本書不是告訴我們未來是吉是兇，而是告訴我們不同處境如何應對未來。點擊下方，讓余老師以疏簡自由的筆調，引領我們讀懂這本應對萬變的答案之書。我見一些講華蓋、太極、以及修道拜師什么的，恕我直言，看似高深，實則故弄玄虛。 真道從來都是簡單的，容易讓人聽懂的，在人出生的那一刻真道就被放入了人心中，這也是我們懂得很多道理的原因。弄一些讓人似懂非懂的，聽起來高深玄奧又不好理解的，眾人聽見就是有所疑惑也不敢輕易發言。 你既知大道至簡，卻還以繁瑣的話語授人，莫不是要彰顯自己？你把真道歸于自己，莫不知真道屬于每個人？你就是熟讀經書，通曉周易，行不端坐不正又有何用？你拿經書授人，又拿周易卜卦，那經書周易莫不是教人修正省己的？你卻拿來彰顯自己。 真道最忌諱形式，教派太過于形式，高人又怎會待在教派里？真正的高人就在眾人之中，你看不到他，只有他要彰顯真道時眾人便看到了他。為何要說真人不露相呢？因為露相本就是人生修身一大忌諱，高人要修的是自己，而非眾生，也修不了眾生，唯有自己方能渡自己，人人皆如此。 真道不必去經書里領會，更不必去教派聚集地尋找。跑這里跑那里尋求真道，翻這書翻那書頌讀真道，看似虔誠，要么無知要么作秀。為何你要抱著瓜果找瓜果呢？你若真要尋求真道豈不是唾手可得？它不就在你內心里嗎？古今往來，那稱得上為圣人的又是頌讀了何書？信奉了何派？才成了圣人呢？那名書、真經不也是由人所作？那未有書籍教派之時，難道就無人尋道向善？他們又是向何處所尋呢？豈不是人心？若是真道出自書籍教派，那書籍教派不也是出自人心嗎？你若內心從容，生活潔凈，那真道不就是你自己嗎？你可愿知聽道本是為了行道，若是聽了道而不行，又聽它何用？ 我還告訴你，你若是苦苦尋求神，終不得見神；你若是執著于成仙成佛，終成不了仙佛。你越在乎的越得不到，因為這源于欲；你不在乎的自然就屬你，因為這源于道。毛主席這個比方太到位了！據粟裕大將回憶:在井岡山時期，毛主席同紅軍將士講建設革命根據地作用時說到:“人不能老走著，老站著，也得有坐下來的時候，坐下來就靠屁股，根據地就是人民的屁股。”在寒牛出欄看來，這個比方太絕妙了。善于打比方的人，都是洞察事物本質的高手，而毛主席是洞察事物本質的頂尖高手。他總是有辦法，用生動形象有趣的比方，去描述抽象、難懂、晦澀、玄奧的事物，讓大家立馬聽得懂，看得明白。在前面文章中，寒牛出欄解讀過，這種表達方式及技巧符合《周易》的“簡易”原理，是延伸思想和輸出觀點的重要基本原則。那么，如何洞察事物本質呢？如何提高自己的洞察力呢？在《實踐論》中，毛主席毫無保留地分享了自己的經驗與方法，這個理論就是感性認識與理性認識的辯證原理。如需了解，可以去讀讀《實踐論》，也可以參考閱讀寒牛出欄原創專欄《實踐論提高你洞察力》，專欄對感性認識與理性認識的辯證關系及原理做了詳細解讀，并有舉例說明，一看就知懂。（寒牛出欄）【道學屬于儒家，理學卻是文科，什么鬼嗎？別急，一文講得清清白白。盡管這幾個人看著確實有點些煩哈。哎…】#讀書# #歷史# 對道學這個名詞大家都不陌生，望文生義的話很容易把它理解為與道家有關的學問。當然道學最初就是指老子創立的有關道的學說，闡述道家的哲學、宗教學等范疇的理論。《陳書》、《隋書》等古代史籍中都出現過“道學”這個詞語。我們這里說的“道學”是宋代周敦顧、張載、程顧、程顧、邵雍等人創建的一門學說。這個學說主要繼承的是儒家的思想，當然它也選擇吸收了道家、玄學以及佛教的一些成分。一般認為周敦顧是道學的開山鼻祖。周敦頤是宋真宗趙恒到宋神宗趙頊時代的人，說到他我們馬上就會想到著名的《愛蓮說》，但是保留下來的代表周敦頤學術思想的著作卻是兩百字的《太極圖說》和不到三千字的《通書》。周敦頤家鄉有一條“濂溪”，晚年他居住在廬山的書堂也叫“濂溪書堂”，因此后世稱他為濂溪先生，稱他的學說為“濂學”。張載生活在與周敦頤差不多同一時期。著名的語錄：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”和“民胞物與”的思想就是他提出來的。張載是關中士人宗師，因此他的學說被稱為“關學”，他本人世稱橫渠先生。程顥，人稱明道先生；程頤，人稱伊川先生，他們是兄弟兩個。程氏兄弟年輕時從學于周敦頤的門下，不過他們對于道學開創的作用并不在周敦頤之下。程氏兄弟長期在洛陽講學，因此他們的學說被稱為“洛學”。著名的“存天理、滅人欲”的思想和“餓死事極小，失節事極大”的口號就是二程提出來的。邵雍比周敦頤和張載略長幾歲，據說他是道祖儒師陳摶的第四代傳人、所以他的學問很玄妙。邵雍的學術系統非常講究“數“的概念，他從《周易》出發，把陰陽奇偶之數和天圓地方之數看做是世間萬物的本源，于是他的學說也被稱作“數學”。邵雍逝世后謚號為“康節”，后世稱他為“邵康節”。道學的開創者們留下的著作并不多，談論的多是世界的本源，也就哲學里說的本體論的問題。他們運用的諸如“氣”、“理”、“心統性情”等概念都比較玄奧，并且在許多時候這些概念本身的含義也不一致，即使把他們的理論譯成現代的文字，我們一般人仍然難以了解透徹，后世的道學家和道學解說家因此有了詮釋和發揮的空間，于是就有了更多的道學論著了。因為儒家是中國的正統思想，所以道學家就成了正統的承繼和代表。道學家們認為中國的正統思想是靠一系列圣人來維系和傳承的，所以他們擬就了一個圣人的列表，列表中大致有堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子、程氏兄弟，這個圣人系統就是傳說中的“道統”。到了南宋，道統的列表中又增添了一位圣人，他就是我們在前面已經說到過的朱熹。朱熹在隆興年間被任命為武學博士后，沒有任職。在乾道年間他有許多次到朝廷為官的機會，但是他都推辭了。在這段時間里，朱熹完成了他的學說，建立了他的道學體系。朱熹出生在福建，又長時間在福建講學，弟子也多是福建人，因此他的學說有時被稱作“閩學”，也稱作“朱學”。道學到了朱熹或者稍后的時代改稱為“理學”，而朱熹的學說基本是北宋二程學說的傳承，因此人們更多把它稱為“程朱理學”或“朱子理學”。在下文中說到道學我們會根據語境選擇使用“道學”和或者“理學”這兩個詞，其基本意思是一樣的。朱熹的學間非常強大，到他那里道學的基本概念“理”和“氣”的關系闡述就比較清晰了。朱熹說：“太極只是天地萬物之理。在天地言，則天地中有太極；在萬物言，則萬物中各有太極。……未有天地之先，畢竟也只是理。有此理便有此天地若無此理便亦無天地，無人無物，都無該載了。有理便有氣，流行發育萬物。”朱熹觀點認為，世間萬物都是由“理”和“氣”構成，“理”是萬物的本質和規律，“氣”是構成事物的材料。“理”比“氣”更為本質，邏輯上“理”要先于“氣”。最終天地萬物的“理”是太極，而每一具體事物的最根本的“理”也是太極。后世把朱熹看作是儒家學說的集大成者，把他當成孔夫子一類的人物來崇拜，也稱他為圣人。他注釋的“四書五經”成了欽定的教科書和科舉考試的標準答案。當然朱熹在世時沒有享受到這樣的榮譽，他的政治和學術生涯還多有坎坷。在他的時期同時還有幾家有名的學派與他爭鳴。#秋日讀書筆記#